영혼이 자신의 눈을 들어 높이어
머리이신 그리스도를 바라본다면,
그는 바오로 사도가 말하는 바와 같이
악의 그림자가 전혀 없는 곳을 바라볼 수 있는
예리한 눈을 가진 사람으로서
자신이 참으로 행복하다고 느낄 것입니다.
위대한 바오로와 바오로만큼 위대한 다른 사람들은
머리이신 그리스도께
자신들의 시선을 고정시켰습니다.
지금
그리스도 안에서 살아가고 움직이며 존재하는
모든 이들도 그러합니다.
빛 속에 거니는 사람이 어둠을 전혀 볼 수 없는 것처럼
그리스도께 시선을 고정시키는 사람은
시선을 헛된 것에다 둘 수 없습니다.
자기 시선을 머리이신 분,
즉 만물의 근원이신 그리스도께 두는 사람은
온갖 덕
(그리스도께서는 모든 면에서
절대적이고 완전한 덕 자체이십니다.),
진리, 정의, 순수 그리고 온갖 선한 것에다
시선을 둡니다.
성서는 말합니다.
“지혜로운 사람의 눈은 위로 바라보고
어리석은 사람은 어둠 속을 걷는다.”
등잔불을 등경 위에 놓지 않고 침대 밑에 두는 사람은
자신에게 그 빛이 어둠이 되게 합니다.
한편 순수한 투쟁에 임하고
참된 것들을 관상하는 데 몰두해 있지만
다른 이들로부터
맹목적이고 쓸모 없다고 여겨지는 사람들이
얼마나 많은지 모릅니다.
바오로 사도는
자기가 그리스도를 위해 바보가 되었다고 말하면서
이 점을 자랑으로 여깁니다.
그는 우리가 그렇게도 관심을 많이 두는 헛된 것들에다
자신의 슬기와 지식을 두지 않았습니다.
사실 그는 말합니다.
“우리는 그리스도를 위해 바보가 되었습니다.”
이 말은 흡사 다음과 같이 말하는 것과 같습니다.
“우리는 눈을 들어 올려
머리이신 분께 고정시키기 때문에
이 지상의 것들에 대해 눈이 멀었습니다.”
이 때문에
그는 집도 먹을 것도 없이 헤매고 헐벗은 채
가난하게 지냈으며 굶주리고 목말라 했습니다.
더구나
그가 전교하러 다니다가
파선으로 거친 파도에 내던져지기도 하고
옥에 갇히고 매를 맞으면서 모욕당하고 사슬로 묶인 채
여기저기 끌려가는 것을 볼 때
누가 불쌍한 사람으로 여기지 않았겠습니까?
그는
사람들 가운데서 이 모든 고초를 당하는 그때마저
자신의 시선을
머리이신 그리스도에게서 떼지 않고
언제나 그분께 두었습니다.
그래서 이렇게 묻습니다.
“누가 감히
우리를 그리스도의 사랑에서 떼어놓을 수 있겠습니까?
환난입니까? 역경입니까? 박해입니까? 굶주림입니까?
헐벗음입니까? 혹 위험이나 칼입니까?”
이 질문은 흡사 다음과 같이 말하는 것과 같습니다.
“누가
머리이신 그리스도에게서 내 시선을 떼 내어
발아래 밟혀져야 하는 것들에다 두게 하겠습니까?”
“천상 것들을 추구하라.”고 말할 때,
그는
우리가 그리스도께 시선을 고정시킬 것을
요청하는 것입니다.
출처 :
니사의 성 그레고리오 주교의 ‘전도서에 대한 강론’에서
